因为这才合符西方文化的知x、理x逻辑与其内涵。「博ai」是後天学习的结果。
按牟先生的说法，「道德的神学」属自律、自觉、感悟。是先天存在於人内心的。道德戒律本身就是上帝，实践者也成了上帝的化身。
那麽历史的「必然x」又是怎麽回事？一个民族生下来就是圣王的子民？
「仁心」在生物学的角度看那是动物的本能。虎狼也有这种本能。当然儒家没有生物学这种「外知识」，牟先生大可将「仁」视为「内容真理」是中国哲学的「独特x」。
像许多儒家学者的观念，圣人、圣王都是「德x」的t现者。这种德x是「自律」的、自觉的。牟先生认为「自律」的「明明德」不是建立在知识作为基础的，而是一种个人的「感悟」也就是「良知」。「他律」的道德以知识为基础，就不是真正的道德。
满口「礼义廉」的社会，现实却是另一回事。
牟先生在「四讲」中将康得的道德观推荐作为认识、解读儒家的正确方法。因为康得的道德观是「道德的神学」而不是「神学的道德」。
不过这个例子证
有时许多貌似「博大jg深」的东西说出个道理後就并不深奥。
儒家1un1i与圣王权威相辅相承。今天为民当家作主的政权其「天命」传统源远流长。
在古希腊时代供奉阿波罗神的庙前就铭刻着一句名言：「认识自己」。基督教学问也是其中的表表。而艺术文化亦光辉灿斓。而且西方文化正正是各种学科流派互相碰撞而丰富、发展了生命学问也衍生出了民主政治推动了人类文明进步。西方生命学问到了廿世纪结下了丰硕成果，那就是举世认同的《世界人权宣言》原则与《联合国人权公约》、绿se环保等。
「神学的道德」属「他律」。需通过上帝才能t现。上帝隐慝在心中人反而产生了自律。所谓「举头有神明」。这属心理学的知识。
应该是「博ai」。
各宗教道德属後者。
真正的学问应是建立在各种知识基础上的，这是价值的理x。基督教的生命学问能够走出中世纪时代的教会走进民主时代关懐社会正是由向外求知的理xjg神推动。
如果将「神明」视为「他律」，这是宗教式的。是建立在「知识」的理x为基础。
「内容真理」用一句话可以概括出来：人x是共通的。
问题：儒家「德x」是否人x中本有的？一个孩子还不知道遇溺是怎麽回事时会懂得喊救人吗？
《读者文摘》多年前所做的几次国际x「诚实」试验结果，数十城市中香港这个「儒家社会」诚实度每次皆排榜末。今天许多从政的高官被传媒揭出缺德之事也接二连三。由街头报摊的刋物内容也可看到香港人心的人文道德修养。廉政公署建立前的香港同样是个罪恶城。可见儒家1un1i私德并不是有普遍意义的社会公德。
既然与人不同又何谓「普遍」？
牟先生在「二讲」中的题目也自相矛盾：「普遍x之不同」。
美国大片横扫全球市场也证明了这点。
由此观之「恻隐之心」只是後天学习的结果。
「明明德」也就永远只是个良好愿望。
「民主」、「」、「善」、「恶」都是「知识」後的结论，儒学是没有这些後天概念的。
「实践理x」已证明，这是极权与的根源。
儒家1un1i人格结构的「良知」是建立在以某位权威的说法为标准的，而不是科学知识基础上的理x。这是极权主义的良知。封建法西斯运动与文革时代的红卫兵运动正是这种「良知」的最佳写照。
「儒学」许多理想愿望至今还停留在书本上。而「儒教」1un1i的封建遗毒对一个民族的祸害至今依然积重难返。这或许与儒学缺乏了向外求知的理xjg神有关。
所以「天听自我民听，天视自我民视。」「以民为本」。「民为贵，社稷次之，君为轻。」皆是君主的「良知」。
再谈一下「圣王」问题。
牟先生的观点是建基於先验的「x本善」论不是基於科学知识的结论。而且儒家1un1i在民主时代并非「善」类。「六四」事件背後的文化根源正是封建1un1i观的结果。
但牟先生否认「知识」的道德只有自说自话。
「个人的感悟」有点人本主义的味道。但与当代西方人本主义不是一回事。因为当代西方科学人本主义的「良知」是建立在「知识」与「理x」为基础的。
有位基督教的神学家叫路易士lewis，cs，他写了本书叫《四种ai》。探讨了ai的问题。其中的charity在中文本中被译成「仁ai」是错译。
如果将「神明」视为先天的「德x」，是不证自明的。其结果是不可预知的。
所以牟先生的观点是偏颇的。
其实这只是战国以後的儒者按照政治需要撰写的文化史观。